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A Medicina Tradicional Chinesa baseia-se na filosofia do tao,  que se expressa num movimento contínuo, ininterrupto, regular de seus polos energéticos denominados yin e yang. No sentido de uma totalidade, o yin não existe sem o yang e o yang não existe sem o yin. Um sucede ao outro, num movimento energético que vai além do corpo físico do ser humano.

As energias primevas das quais resultam toda a existência é o yin/yang, cuja mistura “constitui o Modelo Energético Original da tradição chinesa (denominado pelos chineses de tao), que é uma Estrutura Matricial, que é do Universo, o Princípio da Totalidade.” (Dulcetti Junior, 2001, p. 36).

Na Medicina Tradicional Chinesa o homem é a união do Céu anterior (energias “primordiais”) como o Céu posterior (a Terra). Assim temos: no alto o Céu anterior, no baixo o Céu posterior e no centro o homem, este como a realização do próprio tao ou do movimento energético por ele representado. Neste sentido a energia yangcomanda o Céu, o alto e a energia yinrege a Terra, o baixo, conforme Auteroche et al (1992, p. 13), “O Céu é Yang, a Terra é Yin. O Céu está no alto, assim é Yang, a Terra está embaixo, assim é Yin“. Dessas duas dimensões de “mesma essência” ou “energia criativa” surge o meio, o homem, o ser humano. Daí, estar o perfeito funcionamento físico, mental e emocional do homem intimamente ligado com a relação deste com o alto e o baixo, ou com o Céu e a Terra.

O homem é uno com o Universo e a Terra recebendo desta e daquele tudo o que necessita para seu bem ou mal-estar. O que fará que o homem se desequilibre ou perca sua homeostase e, com isso, advenha a doença, será como ele irá lidar e conviver com as forças do alto e do baixo.

Sussman (1987) entende que a totalidade se expressa no homem, no qual se reunem as energias do alto e do baixo, do Céu e da Terra de forma que

“En el hombre, la Energía se expressa com la totalidade de todas susmanifestaciones vitales, físicas y psíquicas, pues todas son productos simultáneos de su actividad Inn-Iang. El supremo objeto de la vida es sin duda, alcanzar el más alto grado de virtud, es decir transformar en actos lo que el hombre lleva dentro, que no es outra cosa que el Tao. Para que la Energía logre esto será necessario que disponga de un instrumento; ese instrumento es el hombre mismo: el hombre es, pues, el medio y el fin. Por eso veremos que para la medicina china el hombre es un transformador de energía. Todo su organismo está estructurado en ese sentido.” (Sussman, 1987, p. 29).

 

Ressalte-se que a prática da “tradicional” medicina chinesa para que seja digna de tal denominação precisa levar em conta o “movimento” do yin-yang para efeito do “diagnóstico” e tratamento de qualquer manifestação de doença ou, mais precisamente, do desequilíbrio energético entre o yin e o yang.

Se fizermos uma comparação com a linguagem ocidental diríamos que o corpo e mente é expressão de uma única e mesma coisa e que o acontecimento em um se reflete no outro e vice-versa. O mesmo acontece no “movimento” que ocorre entre o Céu-homem-Terra. Se as comunicações/trocas dessas energias não estiverem equacionadas, o excesso ou insuficiência de uma refletirá na outra, levando ao desequilíbrio da homeostase e, consequentemente, à doença.

 

Yin / Yang

 

  O pensamento chinês antigo considera a origem de tudo como uma mistura de energias primordiais de polaridades opostas, entretanto, complementares.

A mistura e separação entre o yin e o yang constitui o modelo energético original da tradição médica chinesa, visto como

“...um princípio de preexistência, levando em conta a unidade conjugada por energias, ou “” Caos Primordial””, denominado pelos chineses de “” A mistura das energias”” (Hundun) ou de Céu Anterior (Hou Tian), que é um estado perfeito das energias criativas do mundo primitivo – a energia primordial do Tao.” (Dulcetti Junior, 2001, p. 36).

Para Auteroche et al (1992, p. 13), “A teoria do Yin Yangconsidera o mundo com um todo e que esse todo é o resultado da unidade contraditória dos dois princípios, oYine o Yang.”. Ainda para os mesmos autores, “Todos os fenômenos do universo encerram os dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como o dia e a noite, o tempo claro e o tempo sombrio, o calor e o frio, a atividade e o repouso. Tudo é constituído pelo movimento e a transformação dos dois aspectos Yin e Yang.”. Ou seja, na Medicina Tradicional Chinesa tudo é determinado pelo fluxo ou movimento energético do yin e do yang que é o próprio tao.

O movimento energético e transformativo do yin/yang representa a energia da qual se origina todo o Universo ou o Caos Primordial. Essa energia é considerada a fonte da vida, conforme descrito em Nan Jing, 8, citado por Dulcetti Junior (2001, p. 38): “A energia (Qi) é a raiz do Homem”.

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[1] Não existe uma definição para o tao. A que melhor se aproxima é o “todo”, aquele ou aquilo que engloba todas possibilidades do existir, um caleidoscópio. Segundo Dulcetti Junior,“Embora, o Tao se defina pelo indefinível, inominável, inefável. Presente em tudo e em todos, está acima de um princípio (li) – que significa estrutura interna regente e ordenadora de todas as coisas, estabelecendo as leis do Universo.” (2001, p. 41).

[2] Diz-se do “relativo” equilíbrio entre as diversas funções que mantém um organismo vivo e produtivo. O equilíbrio “absoluto” é a morte.

[3] “No homem, a Energia se expressa com a totalidade de todas suas manifestações vitais, físicas e psíquicas, pois todas são produtos simultâneos de sua atividade Yin-Yang. O objetivo supremo da vida é, sem dúvida, atingir o mais alto grau de virtude, que é transformar em ações o que homem tem dentro de si, o que não é outra coisa se não o Tao. Para que se consigo isso, é necessário que a Energia tenha um instrumento; esse instrumento é o próprio homem; o homem é, portanto, o meio e o fim. Assim, vemos que para a medicina chinesa o homem é um transformador de energia. Todo o seu organismo está estruturado nesse sentido.” (Sussman, 1987, p. 29).

[4] Em Medicina Tradicional Chinesa não se faz diagnóstico mas a verificação do equilíbrio/desequilíbrio energético que leva às doenças. O termo “diagnóstico” é aqui utilizado para efeito didático.

[5] Movimento = troca energética yin-yangentre o homem e a natureza.


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 http://br.monografias.com/trabalhos3/avaliacao-condicao-qi-medicina-chinesa/avaliacao-condicao-qi-medicina-chinesa.shtml


A filosofia do TAO